楊建平
2001年畢業(yè)于內(nèi)蒙古醫(yī)學院
2001年到2006年在內(nèi)蒙古中蒙醫(yī)院任副主任醫(yī)師
2007年到2012年師從著名國學大師,北京中醫(yī)藥大學教授、博士生導師張其成學習“易學與中醫(yī)”,主要研究“易經(jīng)、中醫(yī)與人體健康的關(guān)系。
至今已在全國各地舉辦了上百場健康講座
工作照
主要研究“易經(jīng)、中醫(yī)與人體健康的關(guān)系,尤其是《如何利用傳統(tǒng)的中華傳統(tǒng)智慧來指導我們的身心調(diào)養(yǎng)》。中醫(yī)文化養(yǎng)生專家楊建平老師將為您傾心解讀養(yǎng)生經(jīng)典,告訴您“怎么不得病”的秘訣,養(yǎng)護人身三寶精氣神;輕松辨明自身體質(zhì),尋找最合適的養(yǎng)生方法;防治“七情”內(nèi)傷;十二時辰經(jīng)絡養(yǎng)生;春夏秋冬養(yǎng)生精髓。
講座現(xiàn)場
易理在醫(yī)學方面具有悠久的應用歷史,其涉及范圍之廣,使用醫(yī)家之眾,影響后世之遠,都是有史可微的。
易學在中國文化史上具有極為重要的作用,對于中醫(yī)學的發(fā)展產(chǎn)生了十分深刻的影響,中國的歷代著名醫(yī)家都非常重視對于易學的研究工作。唐朝遜思邈說:“不知易,不足以言太醫(yī)”。從而指出了易學對醫(yī)學的指導作用。明朝張景岳則更系統(tǒng)地提出:“天地之道,以陰陽二氣而長養(yǎng)百骸。易者,易也,具陰陽動靜之妙;醫(yī)者,意也,合陰陽消長之機。雖陰陽已備于內(nèi)經(jīng),而變化莫大乎周易。故曰天人一理者,一些陰陽也;醫(yī)易同源乾,因此變化也。豈非醫(yī)學學者,靡不精通易理。而凡精通易理者,于中醫(yī)學說則多有發(fā)揮。醫(yī)易相通,相得易彰。豈非偶然。
易學古稱有三!吨芏Y.春宮》有太卜掌三易之法,周易為其一。三易是“一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》,有人稱《連山》首卦為艮!稓w藏》首卦為坤,《周易》以天地人三才立言,故周適萬物!吨芤住肪哂胁┐缶畹乃枷牒涂茖W分類的框架,后來發(fā)展成為諸子百家都來研究的重要著作。
易理在醫(yī)學方面具有悠久的應用歷史,其涉及范圍之廣,使用醫(yī)家之眾,影響后世之遠,都是有史可微的,F(xiàn)在我們看到,基礎(chǔ)理論、辯證論治、方藥制劑、針灸氣功等各個方面,都明顯地受到它的影響,并且逐漸地成為一個有機的組成部分?v觀中醫(yī)學的發(fā)展史,易學的興衰對其產(chǎn)生了很大作用。從三古之易、漢易、魏易、唐易、宋易、清易及現(xiàn)代易的演變,為中醫(yī)的前進提供了理論上的武器。同時,也正是由于中醫(yī)學的蓬勃發(fā)展,又進一步刺激了對于易理的探討和領(lǐng)悟。脫離醫(yī)學及自然科學的軌道而談論易理,以經(jīng)注經(jīng),以經(jīng)解經(jīng),經(jīng)中求經(jīng),經(jīng)上疊經(jīng),則對象數(shù)的理解始終囿于一隅,避免誤入歧途。所以,在易理的指導下,中醫(yī)始終是在一個宏觀的整體的時空條件下來認識所發(fā)生的一切,這種大一統(tǒng)的思想形成了中醫(yī)所獨有的特色。《周易》說:“大哉乾元、萬物資始,乃統(tǒng)天。萬物資生,乃順承天”!秲(nèi)經(jīng)》也說:“太虛寥廊,肇基化元,萬物資生,五運終天,布云真靈,總統(tǒng)坤元”!吨芤住氛f:“一陰一陽之為道,夫易開物成務,昌天下之道,乾稱父,坤稱母”!秲(nèi)經(jīng)》也說:“陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也”!兑捉(jīng)》、《內(nèi)經(jīng)》兩者關(guān)系密切,互為體用,同出一國計民生。當代某種名醫(yī)學家任應秋先生則認為:《易經(jīng)》與《典帝內(nèi)經(jīng)》是出自同一個時期的產(chǎn)物。張景岳說:“然則天下相與之際,精哉妙矣。誠可畏矣。人身小天地,真無一毫之相間矣。今夫天地之理具乎理,而身心之理獨不具乎易乎?天地之易,外易也;身心之易,內(nèi)易也。內(nèi)外孰親,天人孰近,故必求諸已而后可以求諸人,先乎內(nèi)而后可以及乎外;是物理之易猶可緩,而身心之易不容忽。醫(yī)之為道,身心之易也,醫(yī)而不易,其何以行之哉?“這就更進一步的說明醫(yī)易相關(guān)的緊密關(guān)系。
《周易》的卦象中,首將人體配封,以乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。不僅如此,而且爻辭中直接使用醫(yī)學術(shù)語來表達封的吉兇程度。例如:注血漣如,血去惕出、貞疾、恒不死,噬臘肉遇毒、無妄之疾,勿藥有喜、損其疾、使遄有喜、臂無膚,其行次且,婦三剛不孕,婦孕不育,這也從另外的角度說明易學的產(chǎn)生,醫(yī)學在其中發(fā)揮了一的作用。并且滲透到易學的深層。易學在測病防病治病及養(yǎng)生方面也有著神氣之功。
漢朝張仲景《傷寒嫻病論》說:“冬至之后,一陽爻升,一陰爻降也。夏至之后,一陽爻下,一陰爻上也。斯則冬夏二到,陰陽會也,春秋二分,陰陽離也。陰陽變易,人變病焉”。這是利用十二消息封來說明季節(jié)變化交替對于疾病的影響。在《傷寒雜病論》中,有四時八節(jié)、二十四氣、七十二侯決病法。文中說:“立春正月節(jié),斗指艮。雨水正月中,指寅。驚蜇二月節(jié),指甲。春分二月中,指卯。清明三月節(jié),指乙。谷雨四月中,指辰。夏至五月中,指午。小暑六月節(jié),指丁。大暑六月中,指未。立秋七月節(jié),斗指坤。處暑七月中,指申。白露八月節(jié),指庚。秋分八月中,指酉。寒露九月節(jié),指辛。霜降九月中,指戊。立科十月節(jié), 斗指乾。小雪十月中,指亥。大雪十一月節(jié),指導壬。冬至十一月中,指子。小寒十二月節(jié),指癸。大寒十二月中,指丑。二十四氣,節(jié)有十二,中氣有十二,五日為一侯,氣亦同合,有七十二候,決病生死,此須調(diào)解之也!。這是以艮巽乾坤四封為位,以定節(jié)氣物候之變,用業(yè)判斷病癥狀況。清朝汪琥在《傷寒論辯證廣注》中說:“總按上時節(jié)氣候決病法,此仲景《傷寒論》一部綱頌,以故為例之首!盟幹,不無省差。所以傷寒之傷,一名時氣,知時知氣,斯醫(yī)之為道,可判然于胸中矣!痹谶\用易理進行《傷寒論》研究中,代不乏人,各具精義。其中,清朝《傷寒來蘇集》的作者槿韻伯最有心得。在《傷寒論注.卷一》中有“病有發(fā)熱惡寒者,發(fā)于陽也。無熱惡寒者,發(fā)于陰陰也。發(fā)于陽者七日愈,發(fā)于陰者六日愈。以陽數(shù)七,陰數(shù)六故也”一句,槿韻件解釋說:“寒熱者,水火之本體。水火者,陰陽之微兆。七日合火之成數(shù),六日合水之孤陽。陰中無陽,便是死陰。若是直中之陰,無一陽之生氣。安得合六成之數(shù)而愈耶!秲(nèi)經(jīng)》曰:其死多以六七日之間,其愈皆以十日以上,使死期亦合陰陽之數(shù)。而愈期不合者,皆治者不如法耳!边@是以易理天地烽來解釋傷寒六經(jīng)之總綱。在《傷寒論注·卷四》中有“少陰病,欲吐不吐,心煩,但欲寐。五六日自利而渴者,屬省陰也……”他注云:“欲吐而不得吐者,樞病而開合不利也……欲吐不得吐,欲寐不得寐,少陰樞機之象也。五六日,正少陰發(fā)病之期。太陰從濕化,故首利不渴。少陰從火化故自利而渴。省陰主下焦,輸津液司閉茂者也,下焦虛,則坎中之陽,引水上交于離而未能,故煩而渴。關(guān)門不閉,故自利!币钥搽x二封來說明少陰病的病機。在《傷寒論·險子湯證》中有“少陰病,身體痛,手足寒,骨節(jié)痛,脈沉者,附子湯主之。”他解釋說:少陰主水,于象為坎,一陽居其中,故多熱證。是水中有火,陰中有陽也。……“這以坎卦而定少陰之象,在解釋真武湯時,槿韻伯說:“真武,主北方水也。坎為水,而一陽居其中,柔中之剛,故名真武,是陽根于陰,靜為動本之義。蓋水體本靜,動而不息者,火之用也。炎失其集裝箱,則水逆行。君附子之辛溫,以奠陰中之陽。佐芍之酸寒,以收炎上之用。茯苓淡滲,以正潤下之體。白術(shù)甘苦,以制水邪之溢。陰平陽秘,少陰之樞機有主,開合得宜,小便自利,腹痛下利自止矣。生姜者,用以散四腳之氣,與膚中之浮熱也。”W幫為朱雀、白虎、青龍、真武之一方的真武湯,目標是為有水氣,其原因?qū)嵱每仓兄疅o陰,坎中火有秒宣,故腎家本體失職,是下焦虛寒,不能制水故也。所以應當壯元陽以消陰翳,逐留垢以清水源。在解釋黃連阿膠湯時,柯韻伯對組成該湯的黃連、阿膠、黃鈴、芍藥、雞子黃做了如下解釋:“雞感巽化,得遲之母氣者也。共稟南方火色,率芍藥之酸,入心而斂神明,。引芩連之苦,入心而清壯火。驢皮被北方水色,入通于腎,濟水性急趨下,內(nèi)合于心,與之相溶而成膠,是火位之下,陰精承之。凡位以內(nèi)為陰,外為陽,色以黑為陰,赤為陽。雞黃示而居內(nèi),驢皮黑而居外,法坎宮陽內(nèi)陰外之象,因以制壯火之食氣耳”?梢哉f以此解方,獨出心法,別具一格。在豬膚湯證之下“省陰病,下利。咽痛,胸滿,心煩者,豬膚湯主之”,解釋說:“少陰下利,下焦虛矣,少陰脈循喉嚨,其支者,出絡心注胸中,咽痛胸滿心煩者,腎火不藏,循經(jīng)而上走于陽分也。陽并于上,陰并于下,火不下于腎,水不下承于心,此未濟之象。豬為水畜,而津液在膚。君其膚以除士浮之虛火,佐白蜜白粉之甘,瀉心潤肺而和脾 ,滋化源,培母氣,水升火降,上熱自除而下利上矣”。未濟之封象,上坎下離,水火不交。豬膚象水,降上虛火,以致水升火降,坎離易位,而成既濟之封象,如此則同解上下之疾。
唐朝著名醫(yī)學家王冰,在《黃帝內(nèi)經(jīng)素問注》之中,就運用易理來注解醫(yī)經(jīng)。在《上古天真論》中,有《女子七歲腎氣盛,齒更發(fā)長?之句,王冰注之:“老陽之數(shù)極于九,少陽之數(shù)次于七,女子為少陰之氣,故以少陽數(shù)偶之,明陰陽氣和,乃能生成其開體,故七歲腎氣至人者,處天地之和,從八風之理”之句,王冰注云:“與天地合德,與日月合明,與四時合其其序,與鬼神合其吉兇,故曰圣人所以處天地之淳和,順八風之順理者,欲其養(yǎng)正,避役虛邪”。這是直接使用了《周易》乾卦文言。在《四季調(diào)神大論》中,有“陽氣進閉塞要,在氣者風熱之害人,則九竅閉塞。霧濕之為病,慢掩翳精明。取類者,在天則日月不光,在人則兩目藏曜也,靈樞曰:“天有日月,人有眼目!兑住吩唬骸畣拭鳌。于《易》豈非搖搖欲墜養(yǎng)著正之道邪“。這里運用易辭來說明人體天地相應之理。在《陰陽應象大論》中,有《陰靜陽躁,陽生陰工,陽殺陰藏”之句,王冰注后新校正云:“詳陰長陽之義,或者疑之。按周易八封四方之義,則可見矣。坤者,陰也,位西南隅,時在六月七月之交,萬物之所盛長也,安謂陰無長之理。乾者,陽也,位戊亥之分,時在九月十月之交,萬物之所以殺也。孰謂陽氣無殺之理。以是明之,陰長陰殺之理可見矣!边@里根據(jù)《周易》乾坤之義明陰陽氣無殺之理。在《天元紀大論》中,有“太虛謬廊,肇基化元,萬物資始,五運終天,布氣真靈,總統(tǒng)坤元……”之句,王冰注解則直接運用易辭而言:“易曰:大哉乾元,萬物資始,乃統(tǒng)天,……至哉坤元,萬物資生,乃順承天也“。在這里,《內(nèi)經(jīng)》與《易經(jīng)》之言,幾如自一人之口,何其相似乃爾。在《天元紀大論》中說》:“動靜相召,上下相臨,陰陽相錯,而變由生也”。王冰則借孔子之言注云:“天地之道,變化之微,其由是矣,孔子曰:‘天地設位,而易行乎其中’。此之謂也“。由此可見,王冰是我國運用易理全面注解《內(nèi)經(jīng)》的奠基者。
金張元素在《病機氣宜保命集.陰陽論第四》中指出:“大哉乾元,萬物資始,至哉坤元,萬物資生。所以王碼以陽,地為陰,水為陰,火為陽,陰陽者,男女之血氣。水火者,陰陽之微兆。水火既濟,血氣變革,然后剛?cè)嵊畜w而開質(zhì)立焉。經(jīng)所謂天覆載載,萬物悉備,莫貴于人。人稟天地之氣生,四時之法成。故人生于地,懸命于天。……系辭云:“一陰一陽之謂道。老子曰:萬物負陰而抱陽,故偏陰偏陽謂之疾“。這里運用易辭闡明了天地人身疾病這陰陽的道理。
金朝劉守真在《素頭號元機原病式》中,詳言五運六氣盛長勝復之理,其后附于病機十九條,主論則多主于火,治法多用寒涼之濟攻其有余,成為溫熱學派的開山,他在原序中說:“古如祖圣伏羲畫封,非圣人孰能明其意。二萬五千言,至周文王方始立象演封而周公述爻。后五百余年,孔子以作十翼而鐵囤方完。然后,易為推究所習者眾而注說者多,其間或所見不同而互有得失者,未及于圣,竊突擊道教故也。易教體乎五行八卦儒教存乎三綱五常,醫(yī)教要乎五運六氣。其門三,其道一,故相段以用而無相失,蓋本教一而已。若忘其根本而求其華實之茂乾,未之有也。……仙經(jīng)曰:”大道不可以籌算,道不在數(shù)故也?梢曰I算者,天地之教也。若得天地之教,則大道在其中矣。“他從易學的發(fā)展史角度論述了易醫(yī)一理,三門歸一的道理,并指出兩者需要相須以用,不可相失,否則就會忘其根本。他以此為鑒,發(fā)出感慨,”由是觀之,則不知運氣而求醫(yī),無失者鮮矣“。
在對于病癥的病機分析上,劉守真常從易理的角度出發(fā),判別陰陽,詳審機轉(zhuǎn),如磁主氣為病熱類的鼽者一條說:“鼽者,鼻出清涕也,夫五行這理。微則當其本,化甚則兼有鬼賊,故經(jīng)曰:“亢則害,承乃制也。易曰:”操萬物者,莫莫乎火,以火煉之金,熱極而反化為水,及身熱極則反汗屆也,水體柔順而寒極則反冰如地也,……經(jīng)曰:“鼻熱者出濁涕,凡痰涎涕唾稠濁者,火熱極甚稍煉致之然也;蜓憎鼮榉魏,誤也”。以火極化水,熱極汗出之理申明鼽為肺熱所致,可以說是立論的確,恰合病機,在戰(zhàn)栗一條說:“戰(zhàn)栗動搖,炎之象也,陽動飲靜而水火相反,故厥逆禁固屈伸不便為病寒也。栗者寒冷也,或言寒戰(zhàn)為脾寒者,未明變化之也。此由心火熱甚亢極而虞,反兼水化制之,故寒栗也。然寒栗者,由火甚似水,實非兼有寒氣也!蛟唬憾箨柹鰟t陰降而入,夏后陽降而入則陰升而出,乃妄意也,如冬至子正一陽生,生而得其復封,至于已則陰絕而六陽備,是故得其純乾封。夏至午正則一陰生而得垢卦,至于亥則陽絕而陰備,是故得其純坤卦,至于冬至則復陽也。然子后面南,午后面北,視封之爻則子后陽升,午后陰降明矣,安得反言冬后陰降而夏后陽降孜孜不倦……,經(jīng)言火熱主于出行,寒水主于閉藏,故天氣熱則地氣通泄而出行,故地中寒也,猶人汗出之后體涼。天氣寒則地凝凍而閉塞,氣難通泄,故怫郁而地中也!首诱魂柹劣谡乱,則三陽生而得其秦卦,秦者通利而非通秦也。然而否極則泰,秦極則否,故知人之胃于寒而內(nèi)為熱者亦有之矣!手T戰(zhàn)栗者,表之陽氣與邪熱并甚于里,熱極而水化制之,故寒栗也。雖爾為熱極于里,乃火極而似水化也!边@段洋洋大觀的文字,以乾坤秦否筆垢六卦,論述陰陽寒熱消長互變之理。根據(jù)否極秦來,秦極否來得對立轉(zhuǎn)化,申明了火極似水,熱極水化的病理,這不僅為戰(zhàn)栗屬熱甚而立論,而且將火之論的病機系統(tǒng)化和理論化,并奠定了溫熱學說的理論基礎(chǔ)。
人肖天地,……易曰:坤厚載物,德合無疆。信乎天之包地,形如卵焉,故人首之上為天之矢,足之下為地之天。……無形者包有形,耗電量天總包地也,天左行而西氣隨之。“他利用十二辟卦來說明氣學流經(jīng)脈始終之理,認為血氣因流于十二經(jīng),總包六子于其中。在清氣為榮,海囗市氣為衛(wèi)的論述中,他說:”清者,體之上也。陽也,火也,離中之陰降,午后一陰生,即心之生血,故曰清氣為榮。濁者,體之下也。陰也,水也坎中之陽升,子后一陽生,即腎陽舉而使之,故曰濁氣為衛(wèi)。利用離坎之卦來說明陽中之陰,陰中之陽的生發(fā)以及氣之清濁分為榮衛(wèi)的機理。有人曾問脾數(shù)多少,他答道:“脾雖寄于坤,實用于已,從上肺心,從下腎肝,脾中得三數(shù)也。如氣寄于親而用于寅,包絡三焦寄于丑而用于申也,此人之所以肖天地而生,易曰:乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口!暗赖陆(jīng)曰:“道生一、一生二、二生三、三生萬物。”以脾數(shù)為三,是為人身氣血生化之源,后天陰陽之本,人肖天地,物格一理,而成人體易象。此論承緒東垣先生《脾胃論》之粗髓,傳其心法,得其真諦。
元朝氣震亨,后世稱丹溪,為金元大家之一,他認為陽易動,陰易虧,并告誡人們以飲食為箴。在其《格致余論. 飲食箴》中說:“我獨多病,悔悟一萌,塵開鏡凈,曰節(jié)飲食。易之象辭,養(yǎng)小失大。孟子所譏,口能致病,亦敗爾德,守口如瓶,服之無澤”。這就轉(zhuǎn)引《周易》的頤卦之辭“心肝慎言語,節(jié)飲食”之意,《格致余論.色欲箴》亦說:“惟人之生,與天地參。坤道成女,乾道成男,配為夫婦,生育攸寄,血氣方剛,惟其時矣,成之以時,接之以時,父子之親,其要在茲。”這是用乾坤二卦,以定人生男女之別,關(guān)鍵在于成接的時間怎樣,具有一定的優(yōu)生價值。對此,他在《受胎論》中進行了具體的討論。文云:“易曰:乾道成男,坤道成婦。夫乾坤,陰陽之情性也。左右,陰陽之道路也。男女,陰陽之儀象也。父精彈琴血,感而會施也。血能攝精成其子,此萬物資始于乾元也。血成其胞,此萬物資生于坤元也。”男女之分別,在于胎兒的遺傳基因,這已為當代科學所證明。朱失利用易經(jīng)之理探求人生造化的奧秘,企圖找同男女之另的內(nèi)在原因,并從父母的稟賦及成接時間進行研究,是很有價值的。講到現(xiàn)代醫(yī)學,應該是多元醫(yī)學,其中包括中醫(yī)、西醫(yī)、中西結(jié)合,針灸、按摩、電子儀器治療,氣功,特意功能等,這也是一個多要素,多層次,多側(cè)面的巨大系統(tǒng)。
現(xiàn)代易學科技與中醫(yī)科技的結(jié)合,主要表現(xiàn)在易學的天人合一的宇宙認知模式,太極的多數(shù)(包括陰陽,五行,干支)模式,此類取象的思維模式,提取信息的預測模式,與中醫(yī)的臟經(jīng)絡的生理模式,正邪盛衰的病理模式,辯證論治的診斷模式,和陰陽平衡的治療模式的結(jié)合,這種結(jié)合使易醫(yī)科技產(chǎn)生了新的生命力。所謂易醫(yī)科技簡言之是易學科技與醫(yī)學科技有機結(jié)合是以易為主導、以醫(yī)為主體的科技,是人體生命科學的重要組成部分。易醫(yī)文化也是中華民族的傳統(tǒng)文化的代表,是古代先民、先哲、先賢、先圣們的智慧的結(jié)晶。博大精深,源遠流長。千百年來它為中華民族的繁衍生息和發(fā)展富強作出了不可估量的貢獻。易醫(yī)文化是我們中華民族引以自豪的瑰寶,是人類文明史上的奇觀。研究易醫(yī)文化的目的不只是對其作出科學的分析和評價,更重要提開發(fā)其蘊藏的科技資源,使易醫(yī)科技與現(xiàn)代人體生命科技接軌,并能在實踐應用過程中轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的生命力。從而服務于社會,服務于人民,造福人類。